quinta-feira, 25 de maio de 2017

O que é ontologia?

A Filosofia se divide em três grandes campos de estudo: o do ser (Metafísica, Ontologia, Teodiceia), o campo da ação (Ética, Estética, e demais abordagens da prática), e o campo do conhecimento (Teoria do Conhecimento, Epistemologia, Lógica). Outros ramos de estudo incluem as Filosofias da Linguagem, do Direito, Social, da História, da Ciência.
Qual a diferença entre a Metafísica e a Ontologia?
Elas abordam a questão mais abstrata, mais transcendente, mais abrangente da Filosofia, que é a questão do ser, de modo diferente.
Como assim, o "ser"? Trata-se de um verbo auxiliar? Ou de seres, i. e, indivíduos particulares?
A questão do ser vai além, há simplesmente o ser, em seu mais amplo e geral sentido, há o ser e não o nada. 
Sim, claro, responderiam, isso é óbvio!
Mas qual é a natureza do ser
A resposta da Metafísica vai às causas mais gerais de tudo o que há: o universo, o cosmo, nosso mundo, os objetos, os indivíduos, enfim, como tudo veio a ser? A totalidade dos entes repousa sobre quais princípios e fundamentos?
A Filosofia Antiga responde que o cosmo se fundamenta em causas, como a do primeiro motor aristotélico; a Filosofia Cristã responde que Deus é a causa de tudo o que existe, o mundo foi criado por Deus a partir do nada;  os filósofos modernos, como Descartes também são metafísicos, pois um ser inteligente e perfeito deu origem a tudo, se temos ideia de perfeição, tal ideia só poderia vir de um ser mais perfeito do que nós, humanos, e esse ser perfeito necessariamente existe, do contrário não seria perfeito.
Note-se que a Metafísica pergunta e responde pelo ser, pelas causas, pelas essências, pelos fundamentos.
Ao passo que a perspectiva da Ontologia é outra: especula-se, reflete-se, pergunta-se pela natureza do ser, mas não em vista de obter resposta causais, e sim pela indagação envolta em mistério e perplexidade.
Qual é o sentido do ser? Teriam os seres uma essência comum? Todos eles existem? Em que sentido? A ameba existe do mesmo modo que seres humanos existem? Uma porta é um ente, ou um ser?
Qual a diferença entre entes e seres?
Ontologicamente humanos, objetos, animais, a imensa variedade biológica, a Terra com suas riquezas e diversidade, cada individualidade tem seu modo de ser, cada entidade ou ente, tem seu modo de ser. É sobre esses modos de ser que a Ontologia reflete. 
Ontos se origina do grego, "ser", há uma natureza de ser que é ontológica, e uma natureza "ôntica", aquela à qual não se deu ainda um destino, uma função, um desdobrar-se no tempo, um uso.
Exemplos: a madeira serrada o que será? porta, mesa, cadeira, lápis. O lápis tem qual função ontológica? Qual ser se desprende desse ente?
O tempo cronológico é ôntico, viver no tempo finito, é algo ontológico. A totalidade dos entes no mundo é de natureza ôntica, o modo como o mundo é visto e se reveste de sentido, é ontológico.
Qual a natureza ontológica de nós, seres humanos? 
Existimos, temos uma vida temporal, morreremos e mais, sabemos disso.
Em suma, a Ontologia tem em vista o ser dos entes, seu sentido, seus usos, suas modificações, no caso do ser humano, sua existência.

quinta-feira, 11 de maio de 2017

Pós-metafísica não implica em ser pós-moderno

Habermas, e também o sociólogo Max Weber, consideram que vivemos ainda a modernidade, cujos projetos não se esgotaram.
 Em contraposição, Lyotard representa o protótipo do filósofo pós-moderno e pós-metafísico (1979, A condição pós-moderna).
Quem argumenta melhor?
A modernidade se caracteriza pela descentralização do poder político, ascensão das democracias, forte industrialização, o capital e as forças produtivas contribuem para melhor e maior produtividade, intenso intercâmbio cultural, arte separada da religião, primazia da ciência e do profano, instituições baseadas em princípios. 
Essa enorme e profunda transformação social, econômica e política encontra reflexos na filosofia, seus princípios passam a ser alvo de reconsideração, de crítica, de debate e argumentação. Justamente, a entrada na pós-metafísica implica pensar de modo  linguístico e pragmático, pois o discurso filosófico se faz com argumentos e estes recaem sobre a ação (pragma) e não sobre sujeitos isolados e encapsulados em si mesmos. Logo, não há contradição entre  pós-metafísico e a sustentação de que a modernidade ainda vige.

Já para os adeptos da corrente pós-moderna, tudo se dissolve, a ciência mesma depende de paradigmas que são ou não bem-sucedidos e estes não produzem superações capazes de conduzir à verdade crescente e completa; nada é absoluto, impossível unificar perspectivas, pretender à totalidade é ignorar a multiplicidade das culturas e narrativas, em outras palavras, algo próximo a um poder fascista que anula diferenças.
Assim, ser pós-moderno inclui todas as condições para ser também pós-metafísico.

A quem dar razão, a Habermas ou a Lyotard?
Habermas, Rorty entre outros discordam de Lyotard, o primeiro ao apostar na comunicação sem entraves e sem limite, obra da razão comunicativa, capaz de reunir vozes dissonantes por meio do argumento calcado em razões, que podem falhar, mas que evitam a hegemonia do poder político e econômico. Quer dizer, confiança no direito e na democracia como meios para barrar a invasão de interesses escusos com seus efeitos prejudiciais, como a corrupção (no caso do Brasil, corrupção deslavada, criminosa e impune, até que justamente a justiça e o direito, com seus meios legítimos pusesse o dedo na ferida e mobilizasse a sociedade). 
O segundo, Rorty, ao preconizar que sociedades democráticas são as únicas a oferecer liberdade, condição necessária para que a verdade se produza; conversação, tolerância e práticas de justificação evitam o dogmatismo e o totalitarismo. 

A defesa das múltiplas narrativas dos pós-modernos leva filósofos e intelectuais a um beco sem saída, se tudo vale, por que dar-se ao trabalho de argumentar e justificar? 

Neste sentido, pós-metafísico seria incompatível com pós-moderno: a abertura para validar e questionar não faria sentido. Pós-metafísica não implica em pós-modernidade.

sexta-feira, 5 de maio de 2017

O que é pensamento pós-metafísico?

Em posts anteriores mostramos o que é metafísica em contraste com a pós-metafísica, de acordo com o pensamento de Habermas.
Para este o momento atual da filosofia se caracteriza pelo pensamento pós-metafísico, mesmo que ainda seja uma época ainda moderna, e não pós-moderna.
Como se explica esse paradoxo? 
Vamos por partes. A metafísica clássica, cujos representantes principais são Platão e Aristóteles, vê o todo como causado pelas ideias, Platão, e pelo motor primeiro, Aristóteles. As ideias são o modelo para todos os entes, tudo o que existe são cópias dos conceitos ideais e divinos. Já as causas para Aristóteles produzem os entes mesmos, em sua individualidade e especificidade.
Com a filosofia cristã, Deus é a causa absoluta de todos os entes, criados do nada. Interessante que os gregos entendem que o nada, nada pode produzir. Ao passo que o conceito de nada é fundador para filosofia cristã.
Note-se os termos e conceitos essenciais ao pensamento metafísico: causalidade, totalidade, unidade, essência, absoluto, nada e o conceito de ser ligado ao de pensamento abstrato. Dada a multiplicidade dos entes no mundo, para poder pensá-los há que abstrair, deduzir a unidade a partir da heterogeneidade.
Descartes, Spinoza, Leibniz e Kant representam a metafísica nos séculos 17 e 18, e Kant, mesmo criticando a metafísica baseada no ser em si mesmo, quer dizer, independente de pensá-lo por meio de conceitos, recupera conceitos metafísicos, o de Deus e de alma imortal como pilares da razão prática.
As exceções na história da filosofia até chegar ao pensamento de tipo pós-metafísico são os nominalistas (sem nomear, sem conceituar seria impossível conhecer as coisas), os materialistas e o empirismo (a experiência e não os conceitos abstratos são a base para atingir a realidade). Impera a noção de uno, de identidade e de que a teoria é necessária para chegar à verdade.

O pensamento pós-metafísico em contrapartida dispensa a busca de uma origem primeira de todas as coisas, nega que haja necessidade de um fundamento ou essência permanente a sustentar todos os seres, afirma que não há teoria sem prévia experimentação, como demonstram as ciências. 
O primeiro passo para a pós-metafísica foi a substituição do modelo filosófico baseado no eu, no sujeito, em sua consciência, para o modelo baseado na linguagem. Somos sujeitos sim, mas devido a nossa capacidade de articular signos, de abstrair por meio da linguagem, de formalizar, de compreender devido à capacidade de formular frases significativas, atos de fala para afirmar, deduzir, mostrar, negar. Em suma, conceitos absolutos se tornam significados comunicáveis.

Habermas contesta a pretensão de Heidegger de ainda dar sentido à metafísica. Em Que é Metafísica? (1929), Heidegger parte da questão mais abrangente da metafísica, a questão da totalidade dos entes, para a questão do nada, do que absolutamente não são os entes. Há necessidade de postular o nada inclusive porque aquele que questiona se vê às voltas com o nada ao se angustiar, a totalidade dos entes parece escapar em momentos de nossa existência aí no mundo.
Para Habermas, que é um anti-Nietzsche, esses abismos de ser e nada são pura abstração. De uma perspectiva pragmática, afirma Habermas, nós agimos, e, principalmente agimos pela linguagem. Nos comprometemos em atos comunicativos ou usamos a linguagem para o disfarce, para a subjugação (em atos estratégicos). A vida prática vale mais que a vida teórica.

(a ser continuado em outra postagem, para expor o paradoxo pós-metafísico mas não pós-moderno)

quarta-feira, 19 de abril de 2017

A era da técnica e o minimalismo

Chamamos nossa era de técnica. A palavra se refere a todo tipo de atividade pela qual se produz algo, portanto, desde tempos remotos há produção técnica. No grego, "techné" significa trabalho dos artesãos, inferior à sabedoria, à contemplação das ideias, e mesmo subordinada à missão dos guerreiros. 
A era moderna consagrou o trabalho com máquinas, aperfeiçoou as técnicas, principalmente em função da indústria armamentista, e chegou ao que se tem hoje: o completo domínio dos aparelhos de alta tecnologia e de alta performance, como este computador em que escrevo. Acelerou a comunicação e revolucionou os meios de informação.
A pergunta é: esse domínio técnico significa submissão total do homem aos instrumentos e artefatos que ele mesmo criou?
Houve uma completa transformação do ser humano moderno, no modo como produz, transporta, se comunica, na automatização da indústria por meio da robotização, na exploração da natureza, no extenso e poderoso maquinário para cultivo em larga escala.
Dispomos da natureza, fazemos a natureza produzir em nosso favor, para nossa sobrevivência. A civilização técnica não tem volta atrás, e o problema é que dificilmente sucumbiremos ao lixo que resulta desse mesmo progresso e consumo extremos.
Há sempre compensações devidas à autorregulação, os dispositivos técnicos inventados por nós, acabam por nos superar, se tornam quase que impossíveis de controlar.
E como reagimos a isso tudo?
Procuramos despertar em nosso entorno o que vem de graça, tudo aquilo que podemos contemplar, usufruir, sem precisar de controle algum. Resta-nos certa autonomia, quer dizer, conduzirmos a nós mesmos como que levados por uma corrente libertadora. São espaços destinados à arte, à amizade, à contemplação, à meditação, ao prazer de simplesmente viver.
Claro que para isso são necessárias condições, como tempo de lazer, educação da sensibilidade, condição financeira suficiente para o mínimo de bem estar. Condições estas inexistentes em países em guerra, extrema pobreza, em luta pela sobrevivência, sem acesso à educação e a uma vida segura e saudável.
Ora, esses requisitos que nos abrem para viver de forma mais consciente, usufruir o que os meios tecnológicos proporcionam sem escravizar-se a eles, sem precisar abandonar a civilização, acabam por precisar da própria tecnologia.
Educar, criar, contemplar, desprender-se de excessos, evitar o consumismo, menos lixo, mais leveza de espírito, são hábitos de vida divulgados e muitos deles possibilitados pelos meios eletrônicos.

A saída: saber usar vale mais do que acumular. A arte de viver com o essencial, o minimalismo.

quinta-feira, 30 de março de 2017

O que é historicidade?

Foi apenas a partir da segunda metade do século 18 que a noção de historicidade foi incorporada pela Filosofia. A narração histórica é antiga, assim como a percepção da mudança temporal. Mas considerar que a história integra o nosso modo de conhecer e interpretar, isso é mais recente, caracteriza a modernidade.
É impossível desconsiderar que nosso modo de pensar e agir muda com o tempo histórico, que sem levar em conta seu tempo, fica difícil, senão impossível compreender nossa situação e avaliá-la. A mais notável contribuição desse novo modo de ver, é que conceitos, ideias, noções, visões, interpretações mudam, que não há como sair da história para, de um ponto acima dela, atemporal, julgar o verdadeiro e o falso.
Isso porque os próprios critérios se modificam, não há um acesso privilegiado, um juiz supremo e superior capaz de decidir que esse modo ou aquele de julgar, esse valor ou aquele outro é o verdadeiro.
Isso significa que não há a Verdade, nem verdades diversas (o que é uma contradição), e sim que toda realidade passa a ser compreendida, interpretada e avaliada de formas diferentes, o chamado relacionismo.
Relacionismo quer dizer, todas as coisas, situações, conceitos, práticas se relacionam, são contrapostas, e, como é impossível anular diferenças e chegar a uma visão comum, entra em cena a liberdade, a criatividade, vastos territórios a serem cultivados. Isso em lugar da imposição de um ponto de vista apenas, universal e comum, que serviria de guia e ponto de partida para todos, independentemente de cultura, de época, de sociedade.
O relacionismo, aliado da livre escolha, adepto da pluralidade, não anula a possibilidade de entrar em acordo, de ouvir as diversas vozes, como pleiteia Habermas, e encontrar para elas não um patamar comum e universal, e sim bases sólidas, que estão abertas para novas formas de pensar, por que não, melhores, terreno em que possam eclodir transformações. A pergunta é, como saber o que é melhor se todos os acontecimentos têm inserção histórica, portanto, carregam o peso do que Nietzsche chamou de "humano, demasiado humano"?! 
Por meio das consequências decorrentes das tomadas de posição. Essas escolhas contribuem para o bem estar, para a não violência, para a integridade da pessoa, ou degradam, violentam, cerceiam a capacidade de escolher, ou pior, sonegam às crianças essa capacidade?
Desse modo, evita-se o irracionalismo, rejeitam-se as ideologias que tapam o processo histórico por meio da imposição de um credo único, de uma política ditatorial e discricionária, da visão totalitária de chefetes fascistas e cruéis.
Assim, a historicidade é o conceito principal da Filosofia da História, sempre aberta para a autoavaliação, para as mudanças, um antídoto contra o pensamento único. 
No caso específico do ensino de História, a visão pobre e contraproducente de que há uma classe a ganhar o paraíso, a dos trabalhadores e de que a economia deve ser socializada. Marxismo em versão antipedagógica.

terça-feira, 21 de março de 2017

Criacionismo e evolucionismo

Educadores se vêem diante de dilemas quando de suas aulas de ciência, em especial sobre a evolução do planeta, dos seres vivos, entre eles nós, seres humanos, ao serem confrontados com ensinamentos bíblicos sobre a criação do mundo e de todos os seres por Deus.
Se explicam de acordo com a ciência estariam negando a fé? Se adotam a postura religiosa, cristã, estariam sonegando conhecimento científico aos seus alunos?
Trata-se de um falso dilema, pois a fé sincera brota de crença, de iluminação, de tradições. A ciência nasce de perguntas, questões a serem postas sobre como a vida surgiu, e isso por meio de comprovação, de exposição de suas observações e experiências ao crivo da comunidade de cientistas. Com esses procedimentos, sempre sujeitos a acertos e erros, a cálculos, ao avanço dos instrumentos de teste, à publicidade de resultados, a ciência é imprescindível. E mais, em nossa época a aplicação em benefício da saúde e melhoria da vida (exemplo: vacinas), não permite volta atrás.
Pesquisa científica: conhecer e aplicar
Impossível e condenável deixar as explicações científicas de lado como se fossem desacreditar ensinamentos bíblicos.
Deus criador é tema de fé religiosa, baseada em dogmas, em verdades da tradição, às quais não cabem dúvidas. Os professores e a própria escola devem deixar isso claro. A fé diferencia-se do conhecimento, seu poder quando sincera e aberta é o de dar paz e respostas satisfatórias à alma, ao espírito. 
Ao passo que a ciência, se for ignorada ou banida, produz conflitos desnecessários, leva ao obscurantismo, e como consequência, insufla preconceitos. Além disso, como negar o poder da ciência, as evidências da teoria evolucionista, sem, ao mesmo tempo, fechar as portas para o saber?
No remoto século 13, o filósofo e religioso Duns Scotus entendera que a fé verdadeira pertence a uma dimensão superior à do conhecimento, mas não substitui o conhecimento. 
Hoje diríamos que a fé, aquela que move montanhas, não deveria fanatizar e sim abrir os corações para essa vida de recolhimento, de meditação, de oração, de desprendimento.
A interioridade da fé
E que, de outro lado, a ciência, não anula a fé pois requer pesquisa e comprovação, satisfaz a inteligência, a razão em suas necessidades de indagar e obter resposta. 
De onde viemos? Como surgiu e se transformou a vida? A ciência é exigente e cautelosa, avança com estudo, teses, teorias, sempre suscetíveis de correção e, por isso mesmo, confiável.

E esse questionar os seres tem um limite, nossa própria capacidade de compreensão. Como, com nossos meios, podemos interrogar e saber até onde esse questionamento nos leva. Conhecer nosso próprio modo de conhecer, e por aí entramos noutro terreno que a cultura humana proporcionou desde Tales de Mileto até os pensadores de nossa época: o saber filosófico.
Esse saber filosófico entende que essas distinções, entre fé e ciência permitem que ambas convivam, que uma não substitui a outra, que há um enorme ganho cultural e educacional se vistas sob a perspectiva da reflexão. 
Em tempo: as religiões e os credos são vários e diversos, a ciência é unificada.

quinta-feira, 9 de março de 2017

Heidegger e o nazismo

O Partido Nacional Socialista (PSN) atraiu Heidegger desde o início dos anos 1930. Em 1933, como reitor da Universidade de Freiburg, bastante reconhecido, e de confiança do partido, em seus discursos enaltece a filosofia que deveria voltar aos inícios gregos e daí saltar para o presente. A vontade de saber dos gregos como que ilumina o pensamento livre de deuses, e essa liberdade deveria servir como inspiração para que grupos revolucionários, na Alemanha e em conjunto com o "espírito alemão", se insurgisse contra os fracos do partido democrático, e ganhasse as forças do ser-aí (dasein), como nova "energeia". Povo que se fortalece, sem desculpas, sem consolos, assim entendeu Heidegger o papel da universidade e dele próprio.
A justificativa que apresentaria mais tarde, diante do comitê que investigou o nazismo e seus crimes, foram a miséria, o desemprego, crise política e econômica, motins acontecendo nas ruas, algo próximo a uma guerra civil.
Hitler seria o salvador, atraia pela força do discurso que inflamava o povo alemão no culto à pátria, ao novo Reich. Nessa época professores judeus foram demitidos, e campos de concentração começam a receber os considerados párias. A noção de raça pura passa orientar a política nazista.
Heidegger, caminhos, montanha, sedução; mais tarde reconhecimento do grande erro.
Heidegger estava, segundo seu amigo Karl Jaspers, fascinado pelo que considerava renovação de forças, o ser mesmo se realizava, e o que Heidegger considerava essencial nessa "política", seria a condução para maior responsabilidade, união, realização histórica. Discordou do que passaria a ser a base ideológica do nazismo, pureza racial, o arianismo. 
Mas, para sua amante e brilhante aluna, Hannah Arendt, isso era condenável, execrável. Os encontros eram programados por Heidegger e absolutamente às escondidas (ele era casado com Hermine, tinha filhos). Nessa época de ascensão do nazismo, ela havia rompido o relacionamento. Criticou acidamente o regime, que integrou a massa inteiramente manobrada com a classe dos ricos. Analisou as raízes do totalitarismo, não se deixou levar pelos apelos emocionais de que seria um novo impulso, uma nova nação, destino do povo alemão.
Hannah Arendt
Como mostra Rüdiger Safanski, quando do fim da II Guerra, Heidegger reconhece seu engano, seu erro, que ele sonhou filosoficamente e que isso é inaceitável em filosofia. O filósofo deve ser o investigador do tempo histórico, deve interpretar filosoficamente os acontecimentos. 
O que o fascinou foi a possibilidade de dissolver o ente, as coisas, no ser, e e esse novo ser viria imbuído de elevação, de autenticidade, heroísmo, ouviria o chamado da pátria, alçaria às montanhas.
Digamos que o filósofo aprendeu a lição.
Transcendência e fanatismo são incompatíveis, democracia e fanatismo são incompatíveis, liberdade e fanatismo são incompatíveis.
***
"A diferença fundamental entre as ditaduras modernas e as tiranias do passado está no uso do terror não como meio de extermínio e amedrontamento dos oponentes, mas como instrumento corriqueiro para governar as massas perfeitamente obedientes" (Hannah Arendt, in Origens do Totalitarismo).