Fernando Pessoa, o ceticismo poético.

 Prossigo com "O Livro do Desassossego ", reflexões de Bernardo Soares, personagem fictício encarnado por Fernando Pessoa, "ajudante de guarda-livros na cidade de Lisboa". Dele o autor emprestou o estilo, mas as ideias, sentimentos, modos de ver e de compreender são suas, pois "na prosa é mais difícil de se outrar" (quer dizer, capacidade de ser outra pessoa). Seus temas são a temporalidade, a vida, o sentido dela e de todas as coisas, o tédio, a contemplação dos dias, e isso a partir de seu quarto ou quando imerso na situação que basicamente é o escritório na rua dos Douradores. A segunda parte da obra começa em 1931 e vai até 1934.

Nas calçadas de Lisboa

Os conceitos pelos quais se luta são abstratos, sem figura, como Liberdade, Humanidade, Felicidade, Futuro da Humanidade, Ciência Social; lutar em guerra é sacrifício estúpido, tanto pobres diabos sem literatura, como os heróis, sedutores, sonhadores e vencedores são todos gente. Fernando Pessoa esmiúça a banalidade que é seu trabalho burocrático de guarda-livros, e como ele, todos têm um chefe, mergulhado nesse ordinário ele aprofunda em direção ao metafísico-existencial e deste retorna ao cotidiano, usual; há os explorados até mesmo por Deus, como os profetas e santos "na vacuidade do mundo" (p. 230). Ele põe em xeque a ideia de inferno que só poderia ter sido inventada por uma alma satânica (p.244).

Pessoa (ou Bernardo Soares) escreve como quem pinta quadros, como na descrição do vaso na janela da vizinha, dos vendedores na quitanda com suas caixas, na mercearia que expõe bananas de um amarelo que reluz. O ordinário se transforma em extraordinário. Como somos vistos de fora? Não há espelho que nos tire de nós mesmos, ao acordar precisa de tempo na "preparação para existir", demora a sensação de estar vivo. Em contraste com filósofos que abordam a existência genericamente, Pessoa se põe a existir, o ambiente vive, como "alma das coisas", ao mesmo tempo em que se distancia, precisa parar para ver claro, analisar é ser estrangeiro, os objetos não são algo à parte, são desestabilizados, inclusive a gramática: "Sou-me, terei dito uma filosofia em duas pequenas palavras" (p. 292).

A metafísica, uma loucura, se conhecêssemos a vida, ela estaria ali. O universo pode ser contemplado sem sair de sua aldeia, ao mesmo tempo é incompreensível, cada coisa a cada momento pode ser considerada de um ou outro modo. Se a vida é um estado mental, só depende de nós darmos valor a ela. Nenhum filósofo soube responder "quem sabe o que é para si mesmo?" (p. 301).

Fernando Pessoa cultivava a literatura, a poesia, a ciência, a filosofia, escreveu poesia em francês e inglês. Não me surpreendi quando ele citou Hegel: o não-ser e o ser não se fundem, se excluem.

O escritor especula se há um plano em tudo, uma razão para tudo, seria ela Deus, no "decurso majestoso de seu ritmo metafísico" (p. 313). O mal existe, o que não implica aceitar a maldade de haver o mal.

Manufaturamos realidades, como a de uma mesa de pinho, mas não é ao pinho que nos sentamos...

Comparações e metáforas surpreendem, imerso em sua rua, em seu escritório, ao ritmo da chuva, "tudo é rua na vida"(p. 325), a noite se fecha como alçapão, a música tem hálito, as palavras abrem os olhos de seu ser, filósofo e poeta a escrevinhar num livro-caixa, o banal lhe basta, a invenção do dia; "para que serve viajar? Qualquer poente é poente; não é mister vê-lo em Constantinopla" ( p.346).

Sim, é possível filosofar na língua portuguesa...

(Na postagem seguinte encerro as observações sobre o poeta-filósofo lisboeta).

Ser e não ser, o imaginário paradoxal de Fernando Pessoa

 Ser ou não ser, esse dualismo é uma das bases da reflexão filosófica desde os pré-socráticos. Mas que dizer sobre ser e não ser? Não se trata de contradição, contraposição, nem de contrários. Seria ilógico algo ser e não ser ao mesmo tempo e sob o mesmo aspecto, Aristóteles o demonstrou.

Não para Fernando Pessoa (Lisboa, 1888-1935). O que teria a dizer o poeta com sua arte, a literatura, para nossa vida? Para a Filosofia? Passemos por alguns de seus lances mais incríveis, na prosa que, para dizer o mínimo, é poética.

A Filosofia quando imersa na literatura pode surpreender, o paradoxo pode se apresentar: Fernando Pessoa em "O Livro do Desassossego" (fragmentos escritos entre 1913 e 1935) nos conduz por caminhos impossíveis, para a incrível fragilidade de ele próprio sendo não ser. Explico, se é que o caso pode ser explicitado à luz da lógica e da verossimilhança, por meio de abordagem poético-metafísica. 

 

Livro do Desassossego, São Paulo, Editora Todavia, 3a. reimpressão, 2025.

Em "O Livro do Desassossego" Fernando Pessoa se apresenta enigmático, imprevisível, desperta sensações inauditas, experimentamos ao mesmo tempo o caos e a ordem, metáforas reais, a morte, as impressões calam fundo, expõem nossos limites, um deles é poder viver só o real e conceber só o possível, essa última condição é questionada como que em lamúria: "Nunca aprendi a existir" (p. 80), como seria esse aprendizado? É preciso cultivar a imaginação para implementar os sonhos, uma chuva constante trai "o desassossego na gota a gota" (p. 85). Desassossego que dissolve a personalidade, não querer compreender e nem analisar, olhar para nossas impressões como se fossem campo, isso é sabedoria.

O poeta invoca figuras e situações que vibram e inauguram sentidos, estes abrem "portões do meu afastamento" (p. 96), seu espírito em constante devaneio. Onde fica a realidade, a distinção ser e não ser envereda pelos sonhos, os sonhos requerem paisagens reais, neles a ação é sempre completa, perfeita, o que não acontece na vigília, nela há um perpétuo decorrer, possibilidades cercadas de impossibilidades. 

O que ele escreve lhe parece fútil, falhado e incerto, ele luta interiormente para alcançar a beleza da poesia e nunca alcançá-la. Ao mesmo tempo o leitor é alçado ao poético: " o fumo de chaminés de além de árvores adormeceu com baladas de simplicidade o mistério inquieto de minha alma" (p. 111). As flores da casa de campo que só nele existe, tornam o irreal real. O que me leva a perguntar, como seriam as casas de campo em cada um de nós?

Paradoxal, ser e não ser em luta sem final dialético, somos como que prisioneiros em nossos limites. Pessoa inverte Narciso, o espelho nos desnuda: "O criador do espelho envenenou a alma humana" (p. 131); assim, "já que não podemos extrair beleza da vida, busquemos ao menos extrair beleza de não podermos extrair beleza da vida" (p. 134), o que eu vejo como um lamento que é apaziguamento.

Somos como que lançados na vida, um pouco como pensam os existencialistas. Mas o poeta vai além: "Como todo estoicismo não passa de um epicurismo severo, desejo, tanto quanto possível, fazer que a minha desgraça me divirta" (p. 141). Criar um pedestal eterno,  viver a vida nos extremos indiferente às causas públicas, atraído pelo oculto, a sensibilidade valendo mais que a inteligência. 

Afinal, o que somos nós? Penso que Pessoa nos leva a repousar ser e não ser em um cálice, em uma ânfora, ao abrigo das vagas.

"Porque hás de tentar ser como os outros, se estás condenado a ti?" (p. 166).

Obs.: "Livro do Desassossego" tem 518 páginas, resta para mim mergulhar nas demais 348.

Por que há tão poucas mulheres filósofas?

 Desde há poucas décadas as discussões em torno a gênero têm se evidenciado. Territórios seriam exclusivamente masculino, exclusivamente feminino? A tendência é diluir a diferença. Sem pretender entrar nessa polêmica, observo que na Filosofia preponderam os homens. São raras as mulheres nesse panteão masculino, Hannah Arendt, Simone de Beauvoir podem ser elencadas. (Na coleção Os Pensadores há 62 filósofos).

O mesmo não acontece na literatura, na arte, na profissionalização: desde o século 18/19 elas são inúmeras, seu valor incontestável. Muito antes, guerreiras, rainhas, com poder.

A personagem de Coetzee apresentada no post anterior, Magda, especula que devido às mulheres não conseguirem ver o todo, que é a condição para filosofar, o território seria exclusividade masculina.

Acho que não tem a ver com totalidade, isto é, ver apenas o particular não explica serem raras as filósofas. Em que residiria essa disparidade? Precisei filosofar, é claro. Presentes na arte quase ausentes da Filosofia. Nietzsche foi ainda mais longe, mesmo apaixonado por Lou Salomé, desprezou as mulheres, um misógino.

Respirei fundo, criei coragem, pensei em usar o conceito mais abstrato, ir à raiz do filosofar. Essa raiz é a interrogação sobre o ser, como ocorre que tudo é, o ser das coisas difere do simples estar aí presente com suas características acessíveis ao ver, ao tocar, ao interagir.

O ser mesmo das coisas é inteligível para os homens de fora, é-lhes exterior, os filósofos acedem ao Ser despidos de emoção, apenas com a razão, com a especulação, com interrogação, com a dúvida, com a certeza, com a suspeita, com a idealização, com a materialidade, a depender da corrente de pensamento.

Daí me ocorrer a seguinte hipótese, as mulheres sentem, geram, o ser é vivenciado, criado em seu ventre, é parido, nasce, alimentado em seu seio, abrigado, ser que se apresenta, que depende inteiramente de cuidado. As mulheres mães o têm em si, nelas o ser humano floresce. O mundo o acolherá, haverá um processo leve ou duro e sofrido. Mas a origem é a mesma para todos, uma mãe. 

Estátua em igreja da Holanda, anônima, facho na mão. 

Essa criação do ser não é uma contemplação do ser, uma especulação conceitual. Essa creio ser uma diferença inapelável, homens não gestam o ser vivente. Estar aqui e agora para nós mulheres não é o mesmo que posicionar-se diante do mundo das coisas ao modo do conhecimento. Claro que isso pode e é realizado por todo aquele que a isso se dedicar: refletir, especular, conceituar, abstrair, independe de gênero. O ponto em questão, que levanto correndo risco, é que além dessa possibilidade, para as mulheres há essa, de criação, de nelas brotar vida, em seu útero o ser é gestado. Segue-se um processo de total dependência, mesmo após o nascimento.

Isso posto, a crítica é a de que essa hipótese não passa de reducionismo biológico. Mas, como disse, é uma especulação.

A outra ponta dessa questão, a de que há poucas mulheres no panteão da Filosofia, tem raiz histórica e cultural, mulheres na casa, papel feminino de criar e cuidar, dificuldade de acesso à educação, condições que restringem seu tempo. O que não impediu a profissionalização feminina que corre a passos largos, a competência não é uma questão de gênero.

Ainda assim, cabe a pergunta dessa postagem. 

Obs: Nem Hannah Arendt nem Simone de Beauvoir tiveram filhos...

Duas personagens literárias: a anti-heroína e a apaixonada.

 Personagens femininas centrais na literatura, têm sua história narrada, em sua grande maioria, por autores. O modo como eles entendem e descrevem a mulher requer que assumam a sensibilidade, os desejos, as virtudes, até mesmo o modo de pensar feminino. Do contrário o valor do conto ou do romance se perde. Trago aqui dois exemplos entre milhares de outros.

J. M. Coetzee (1940), escritor sul-africano, ganhador do Nobel de Literatura, em seu romance In the Heart of the Country (1977), relata a vida de Magda, órfã de mãe, o pai dono de uma fazenda de criação de ovelhas na África do Sul, a personagem expõe seus dramas, solidão, solteira desejosa de amor, oprimida pelo destino de se ver presa àquele local, leitora para quem as palavras são isso mesmo, palavras ("there is no private language" p. 35), lida com pequenos afazeres, seu mundo roda em si mesmo, em luta contra si mesma, anseia por amor, sabe-se sem futuro, isolada. 

Coetzee retrata a África do Sul, sua visão do apartheid levanta polêmicas.

Quando o pai de Magda emprega o jovem casal Anna e Hendrick, a moça se torna sua amante. O clima da casa muda, Magda flagra o pai, atira no estômago dele. Mata o pai, no qual ela mesma havia se projetado, este sofre, morre, renasce, Magda mata-o novamente e enterra. 

Magda inveja o casal, deseja o moço, que atende dominando-a. O passado colonial, de dizimação e escravização dos negros como que se inverte.  Tomam conta dela a opressão, a solidão, o abandono da propriedade, vinga-se do pai, vingança simbólica, expõe a ambiguidade de ser dona e submissa, sem saída, lamentando ser solteirona, condenada a essa condição.

Hendrick e Anna vão embora em busca de trabalho, não estavam sendo pagos. A fazenda decai, sem recursos, não há mais cerca, os cavalos foram soltos, as ovelhas sem tosa morrerão. A comida acaba, ela como que se esvai, alucina.

Um parêntese: Magda considera que não há mulheres proeminentes na filosofia porque elas não veem o todo. Coetzee pensa da mesma forma que sua personagem? Creio que sim...

***

A apaixonada Rosalie, personagem de Thomas Mann ( 1875-1955) no conto Die Betrogene (Os Enganados), último escrito de Mann, é viúva, mãe de Anna e do jovem Eduard. Anna é artista, nasceu com um dos pés torto, o que, provavelmente a torna candidata à solteirice, condição que ela aceita. A família conhece um jovem americano, Ken Keaton, viajante em busca de paisagens e locais históricos da Europa. Ele é contratado para dar aulas particulares de inglês a Eduard.

     Thomas Mann, a magia da escrita.

Rosalie se vê seduzida pelo vigor, pelo físico de Ken, a filha adivinha esses sentimentos, a desencoraja, Rosalie atende os conselhos de Anna. Passeios ao ar livre, o encanto pelo jovem não se desfaz, ao contrário, as aulas ao seu filho são aguardadas com um misto de ansiedade, desejo e alguma esperança, a de que ele não ceda seus encantos às duas vizinhas.

Surge a ideia de uma viagem a um local histórico, banhado por um lago com cisnes, um castelo a que eles chegam para visita aos aposentos suntuosos, para Rosalie, cheios de magia, arquitetura feudal entrelaçada com trepadeiras. Conduzida por Ken pelo braço, ele a guia, eles se afastam dos demais, entram em aposento que parece ser uma alcova, depois saem em uma espécie de gruta, ela se inclina ao ombro de Ken: "Ken, Ken, eu te amo, posso beijar seus lábios?" Ela se justifica, "não sou libertina". Eles prosseguem no escuro do que parece ser um cemitério, ela pede um encontro mas que não seja nesse lugar de mortos.

Encontro que não aconteceu. Rosalie teve uma indisposição, permaneceu no quarto, o médico da família é chamado, exames constataram estado avançado de câncer no útero, "alta malignidade". De mãos com sua filha, ela diz "Anna, não fale de engano (Betrug) da natureza", a vida tem sua primavera, "mas, o que seria da primavera sem a morte? A morte é propriedade da vida, sua forma se nutre de ressureição e desejo de amor, então não, ela não engana, é sim bem e graça", ao que a filha responde que ama a natureza e que ela e o irmão são a prova disso. Mann encerra sua obra e este conto com a frase:

"Rosalie teve uma morte suave, lamentada por todos que a conheceram". 

***

Para concluir: Os homens conhecem a alma feminina ou nela projetam seus desejos?

 

O sentido da hermenêutica do sujeito para Foucault

 O curso de Foucault no Collège de France, "Hermenêutica do Sujeito" (1982) indica a possibilidade de aplicação do conceito que definimos no post anterior.

 O ponto de partida é a diferença entre conhecer a si mesmo e cuidar de si mesmo, sendo que o primeiro tipo prevaleceu na cultura ocidental. 

Cuidar de si remonta a Sócrates e, especialmente aos estoicos. Conhecer a si mesmo remonta a Platão, se torna crucial na tradição do cristianismo, chega ao racionalismo de Descartes, a Kant e, com exceções à contemporaneidade. 

No curso Foucault ressalta a meditação, o olhar para dentro de si, o cuidado com os regimes, a importância do preparo de Alcebíades instruído por Platão para ser um bom governante, com o controle de sua alma que conduz à sabedoria, a agir com justiça, a distinguir o bem do mal. Aos ensinamentos práticos de Platão, se alinham a teoria do mundo das ideias e da reminiscência, conhecer, conceituar. 

Cuidar do corpo e da alma, a vida toda, como se fosse uma arte de viver sem imposição, sem obrigação e sim por meio da prática de virtudes, como a coragem, a resistência, o fortalecimento da vontade, pressupõe, ou melhor, exige falar com franqueza, não obediência a regras. A relação sincera consigo e com os outros capacita para a prática da justiça.

Essa história da subjetividade ocidental de Foucault, essa hermenêutica do sujeito, dos modos de ser de nossa subjetividade, resgata o modo do cuidado, indica que a tradição estoica foi como que amordaçada pela obrigação de revelar sua alma, seus desejos e impulsos na confissão, salvar a alma do pecado, a noção de punição e castigo do cristianismo.

Ponderar, ser simples, justo, cuidar de si para bem cuidar dos outros, difere da renúncia de si, da vigilância permanente de seus atos e pensamentos, do exame de consciência, decifrar sua alma, livrá-la das tentações, características do modelo cristão. Modelo que remonta a Platão, no qual como que se bifurcaram as duas tendências, com o prevalecimento do conhecer a si mesmo, herdada pelo modo de ser da cultura ocidental. 

Os estoicos privilegiam o modo de ser livre, que somos capazes de dar razões, que a vida virtuosa não objetiva prêmio e nem castigo eterno, que as coisas são efêmeras, que há guias para a ação, para conduzir-se com coerência, que o prêmio é a própria vida.

O pressuposto dessa hermenêutica do sujeito é o de que ser sujeito significava ser sujeito de ação reta, gratificante, a verdade exercida, ser sujeito ético dessa verdade, o modelo sendo o estoicismo. Que não há sujeito universal, imutável, que nossa tradição é muito mais a de escarafunchar e classificar do que viver em harmonia, com coragem e coerência.

Creio que a mensagem seja a de que não só o modo de ser sujeito se modificou, tanto para o si mesmo como para os outros, mas que o retorno para o cuidar, para o livre falar, pode ser alcançado por meio de uma ética, a dos atos de liberdade, inteiramente diversa da obrigação de conhecer, de que há lei e que a ela estamos presos, que precisamos da palavra verdadeira do outro. 

Mais detalhes, no curso de Foucault. Arrisco indicar espero que sem cabotinismo, a publicação abaixo, p. 193-216.

Ps.: recado à amiga Dayse: p. 231-232 em "Hermenêutica do Sujeito", Foucault se refere a Lacan. Vale conferir a relação entre sujeito e verdade.

O que é hermenêutica?

 Os estados de coisas, as situações, a história e a cultura, se abrem não de modo único, permanente, estabilizado e sim sob perspectivas, modos de interpretação, reagimos, precisamos nos entender. Isso vale para a concepção hermenêutica.

O relativismo, em contraste, propõe que toda e qualquer percepção, avaliação e conceituação depende de um ponto de vista, ora isso, ora aquilo. Desse modo, não há como sustentar um argumento ou uma causa, pois argumentos requerem decisão, defender causas requer um vai e vem entre oponentes em um discurso que visa entendimento.

Essas dificuldades inexistem para o hermeneuta. A capacidade de avaliar, de conceituar, incide em certo ângulo, em certo tópico da discussão, investiga-se, obstáculos não levam à desistência, problemas permanecem como farol que aponta para a busca, para ir ao âmago de uma questão.

O hermeneuta pergunta, o que se apresenta, como se apresenta, se é um estado de coisa perdurável, mutável, passível de interferência ou se vale mais aguardar. Além disso, ele comunica o resultado de suas avaliações e as submete a seu grupo para discussão. O hermeneuta não exige regra fixa, não demanda clareza total, dispensa chefia, mando, obrigação. Há busca de abertura, de troca de ideias fundamentadas, não exibe performances para ganhar adeptos, "likes", não supõe que suas avaliações sejam definitivas e acima de suspeita, ele expõe criteriosamente, quer dizer, suas posições seguem critérios, do grego krinein, quer dizer, separar, decidir, julgar.

- separar: identificar um problema, um aspecto, uma questão; 

- decidir: capacidade de discernir, optar por caminhos e possíveis soluções;

-julgar: difícil e arriscado, pois o erro, a pressa, o despreparo e a arrogância põem tudo a perder.

Gadamer, representante alemão da corrente hermenêutica, diz que o texto, a mensagem, a proposta recebidos, mesmo que inicialmente de difícil compreensão, evidenciam racionalidade fundamentável sob certas pressuposições, por expectativas de sentido provenientes da relação da verdade com o que é dito, que nascem de nosso próprio conhecimento prévio de algo. Se a pressuposição de verdade fracassa, quer dizer que não se conseguiu compreender o que está em jogo. Jogo esse que a pressuposição de falsidade invalida.

Gadamer (1900-2002)

Para Habermas, verdade se deve a uma racionalidade que compreende do que se trata, segundo quais normas, se há autenticidade e veracidade, base para haver entendimento e possibilidade de interpretação em um sistema de referências válido para os agentes capazes de decidir, sob o pano de fundo de uma compreensão ampla do mundo, comum ao autor da comunicação e ao seu ouvinte, ao seu público.

Habermas (1929-2026)

As matrizes de racionalidade devem ser equacionadas, do contrário, como interpretar atitudes e valores de uma cultura com bases inteiramente diversas?

 Ao contrário da psicanálise que vai ao inconsciente re-velador, ao contrário da arte com seus múltiplos efeitos fruto de sensibilidade, a hermenêutica se vale de compreensão, interpretação, avaliação e reavaliação, fundamentadas. 

Essa é uma das razões pelas quais os julgamentos com base política, ideológica e partidária são tão nefastos. Os fundamentos jurídicos são essenciais ao estado de direito democrático.

Obs.: um exemplo de estudo hermenêutico é o curso de Foucault "Hermenêutica do Sujeito" analisado por mim em "Os Cursos de Foucault no Collège de France, um Guia de Leitura", PUCPRESS, 2025. Na próxima postagem.

O eterno Platão

 Nos diálogos, Platão reflete e sistematiza conceitos clássicos da Filosofia, que se eternizaram. Sim, pois a própria noção de ideia e de que as ideias são o fundamento do pensar e do ser, nos inspiram.

Platão foi aluno de Sócrates, fundou uma escola, nela foi professor por 20 anos, professor inclusive do mandante de Siracusa, Dionísio. Conheceu o exílio, foi deportado. Cabe notar a crucial importância de ser mestre-filósofo, ensinar Filosofia abre a porta para o saber, para a criação conceitual, para visão de mundo.

A visão de totalidade, a alma imortal fonte e receptáculo de todas as ideias, e que sem essas ideias nada poderíamos conhecer, nada poderíamos saber, portanto, que há fundamento, são noções críticas ao modo de ver dos céticos e relativistas. Saber é ir a essas ideias-conceitos, rememorar, entrar em sintonia com elas, ir além do mundo sensível para atingir sabedoria, a que se oferece no mundo inteligível, quer dizer, no mundo dos conceitos.

Como aceder a esse mundo das ideias? Começa-se pelo contato cotidiano, por exemplo, admirar a beleza de algo, daí abstrair para a beleza das coisas sensíveis, para a beleza de todos os corpos, nos costumes, nas leis morais, e, por meio desse tipo de abstração para a beleza incorpórea, a beleza em si mesma. Essa contemplação somente se dá pela alma imortal, pois ela é da mesma natureza da ideia. As ideias são imutáveis, são a essência de todas as coisas.

Nasceu em Atenas 428-427 a. C.- morreu aos 80 anos

Mas, como é possível que algo abstrato, imutável, essencial constitua todas as coisas sensíveis?

O deus Demiurgo moldou os seres, modelou os seres, os constituiu com base nas ideias, nos conceitos o mundo tal como o conhecemos. Esse mundo, imperfeito e mutável, se esse mundo sensível não pudesse ser abstraído, não poderíamos conhecer. A forma, a essência, o imutável servem como que de formatação, para usar um conceito atual, que "enquadra" a diversidade em uma unidade, unidade essa que permite inteligir, compreender, acessar a ideia de algo. Assim, por exemplo, entender que "cadeira" se refere não a essa ou aquela cadeira, mas ao conceito, à ideia. 

Portanto, a noção de alma como repositório de todos os conceitos, de todas as ideias que foram contempladas por ela, alma imortal, quando inteligimos  bondade, verdade, perfeição, beleza, isso se deve à contemplação da alma. Da alma inteligível, superior à alma apetitiva e à alma passional. 

Platão separa o que pode ser apreciado pelos nossos apetites sensíveis, pelas nossas paixões, do que a alma superior, inteligível, conceitua, abstrai, e conhece, por isso mesmo é a que nos comanda (ou que deveria comandar?).

O mestre ensina que somos capazes de virtude, de conhecimento, de inteligibilidade, de compreensão. Que não somos escravos de nossos apetites. Às virtudes da alma correspondem as da cidade, a de uma república ideal, sob o comando virtuoso dos governantes sábios, abaixo na hierarquia estão os guardiões aptos a nos defender, finalmente os artesãos, os fabricantes.

A alma racional no comando! Elitista, Platão seria proclamado elitista pelos sábios de plantão...

Se pensarmos que vivemos em um mundo invertido, acéfalo, dominado pelos sentidos, consola um pouco saber que o mundo ideal pode ao menos ser contemplado, lá no horizonte.