Wittgenstein's Pragmatic Turn

 

Author: Ines Lacerda Araujo

Wittgenstein’s pragmatic turn

Abstract

The focus on ordinary language represents a new direction in philosophical problems, in the way they are conceived, in the way they transform philosophical perspectives. There are some aspects to be considered that completely changed our perspective of some important philosophical issues, which take a new, a revolutionary direction. We may considerer for instance the criticism of private language, of mind as a hidden process, of reference as central function of propositions. In this paper we will show that new conceptions of knowledge, language and mind that Wittgenstein developed mostly in Philosophical Investigations (Part I and Part II), are responsible for the pragmatic turn. This pragmatic turn transforms the way tradition views the philosophical problem of the subject and consequently of mind, knowledge and reality. No more a Cartesian subject isolated and source of certainty, nor a Kantian subject, transcendental, formal, a priori and universal, but men in their multiple activities. Many central philosophical concepts such as mind, spirit, being, God, the claims for a unique criterion for knowledge and truth – none of these issues is sustainable or make sense if they are supposed to be out of the ordinary life-forms and without the normal use of language-games always in context.



The pragmatic turn has some important characteristics. It assumes that ordinary language has a central if not unique role in knowledge. This very category “knowledge” is dissolved for the mind, the thought or the ideas are not any more considered as the core processes of a core concept, the one of knowledge. This changes the role of the subject and the classic relation between subject/object. As thought is not an abstraction, it depends on language and as logic and its formal operations make sense in normal and daily activities, then there is no knowledge in itself as a general, unique and necessary condition for the so many activities of human praxis. Instead of considering transcendental forms to give access to reality, the attention goes to language-games, used normally to accomplish tasks, that is, an anthropologic conception is preferable to an ontological one.

Other concepts that are modified in Wittgenstein’s new perspective are: reference is not prominent, it is one way among others to describe, to give attention to, to point or distinguish something to someone; reference is not a privileged function of language. Philosophy does not have to solve problems such as what is truth, what is knowledge, what is the final cause of the universe: it has only to dissolve these problems. These considerations point to a post-metaphysical position, philosophy has not a mission, such as having to arrive at the foundation of knowledge nor getting at the final causes of being. Our grammar permits us to think, to talk, to see, to tell stories, to count, to match colors, and so on in multiple activities that follow rules in the language-games. And language is learned, it is a public device that gives condition to the many ways by means of which we live, we have a culture, we have values, we learn, we communicate ideas, intentions, etc., and ultimately, how we make sense of the world.

How things work? This question makes sense. There must be conditions, for sure. With rules for behaving, in our daily use of language, all this being part of our learned and variable praxis, things do not have form/matter fixed; for us, human beings things work as if they were instruments that we take from a toolbox.

But is not thinking a hidden process? How is it possible that we have ideas, thoughts, that we create images just for us? How is it possible that we can calculate in our mind? Are all these processes interior, do they belong to the subject alone?

Wittgenstein’s answer is that we need language that is a kind of behavior. Language is learned in connection with the activities that belong to our life-forms. We use language-games, he explains that “the term ‘language-game’ is meant to bring into prominence the fact that the speaking of language is part of an activity, or of a life-form” (2001, § 23).

Instead of focusing language in the sentence that states facts, whose function is to name an object and describe state of affairs – Wittgenstein specifies different uses of naming and describing things. It is necessary a language-game to use naming as a preparation for a description. The supposition of the metaphysic tradition is that only if we can attribute being or non-being to an element, we can refer to it, we can name it. An element must exist otherwise it would make any sense naming it. Meaning depends upon being that could be a substance, an idea, a form, an essence. These are no more issues to Wittgenstein. He made a turn, a pragmatic turn toward the use of language, meaning is a matter of use. In the case of naming, we have to see the normal uses in normal situations of speech. It is in these situations that it makes sense calling something by a name or referring to something to clarify a doubt, or distinguish an element of another, and so on. There are situations that require naming or referring, for instance to point to a color and name it as “yellow”. “This is yellow”, the teacher says to a child that is in the process of learning the name of colors. If the teacher asks “give the yellow one” so that a child brings him/her a piece of yellow chalk, this is another language-game, another use of the colors. “Our language-game has various possibilities; there is a variety of cases in which we should say that a sign in the game was the name of a square of such-and-such color” (WITTGENSTEIN, 2001, § 53).

That is to say, Wittgenstein leaves behind the epistemology that presupposes things with their permanent essence and identity in one side, and in the other the idea, the name, the concept to which the things correspond. The gaps between reality and mind, between being and essence, between name and object, between thought and signs, between ideas and the manifold things of reality that are said, referred to, designated, etc, all these gaps disappear. So, epistemology needs no more to be the solution to a puzzle: how do we think? How ideas can be in our mind and at the same time be ideas of something out of our mind?

When someone gives an order or makes a request, these are language-games and not sentences that denote a state of affairs; it makes no sense to look for a state of affairs to which the order or the request corresponds to. They have functions within ordinary language uses.

Even a general form for the proposition that he had searched for language (Tractatus Logico-Philosophicus), obtained by means of uniform and universal rules, the key proposition that summarized language and thought – in Philosophical Investigations, Wittgenstein shows that there is no unique phenomenon to call language. The phenomena of language are related in multiple aspects, there is nothing in the bottom that is common to all language-games. There are similarities and differences, in “a complicated network of similarities overlapping and criss-crossing” (2001, § 66), like “family resemblances”. For instance: the uses of knowing and saying, the circumstances that suggest one or the other; the grammar of seeing, describing what one sees is different from see something as we interpret it (the duck/rabbit figure); to see aspects and see something all of a sudden, are different processes.

More complicated is the case of thinking that we suppose to be something mysterious. It is not, when we intend to do something, and the intention is not accomplished, is it different when we accomplish it? To play chess and to learn its rules are different language-games, the same with give an order, make a description; they have meaning for us, in our activities, we have to follow rules, we have to behave in such or such way. There is no private language, we understand a foreign language by means of behavior, gestures; but “there is no regular connection between what they say, the sounds they make, and their actions” (WITTGENSTEIN, 2001, § 207), that is, languages depend on rules of a syntax. But people that speak a foreign language, do they give orders like we do in our own language? How do they give colors a name? How they differentiate them?

Signs have a function, in their use there is a justification, others must understand and respond to signs; whatever we do, or thing, or imagine, these are not interior processes of a hidden mind. They are public, they belong to human behavior. A sensation is identified as such or such, by education we have learned to drive the attention to a feeling. A “soul” can be expressed by a look (pain, distress, joy…). “You learned the concept ‘pain’ when you learned a language”, says Wittgenstein (2001, § 384).

So, thinking, certainty, truth, mind/reality relation, all these concepts that are discussed in metaphysics, in ontology and in epistemology, they have to make sense and this is possible only in our uses of language-games, that is, using the learned rules of ordinary language. We do not need a universe of ideas, pure essences, a priori forms, not even the parallelism between proposition and state of affairs to make sense. All we need is language, ordinary language.

Thought is not a mysterious process that accompanies words, as if the words could not be spoken without being thought. The pragmatic turn points in another direction: if you conceive that thinking is wordless, how can you communicate what you are thinking? “Our criterion for someone’s saying something to himself is what he tells us and the rest of his behavior; and we only say that someone speaks to himself if, in the ordinary sense of the words, he can speak. And we do not say of a parrot; nor of a gramophone” (WITTGENSTEIN, 2001, § 344). What matters is the use of a word and what we can deduce of it.

What do you mean? This question makes sense. How can you calculate? You have learned. The distance between consciousness and brain-process is a problem just in some contexts, like an epistemological difficulty. Look into your mind and into your inner consciousness! This makes sense in a context where someone is asking you to give attention to your purposes, for instance.

To sum up, the pragmatic turn is a new and rich way for philosophy, for it considers action and ordinary language responsible for the way human beings behave, give things a meaning, think, learn, not a subject with a mind, not a knower. Philosophical problems that were supposed to be found a solution for are dissolved. Epistemology is put upside down. Language-games, action, behavior and life-forms are the elements to be taken into consideration.

REFERENCE

WITTGENSTEIN, Ludwig. Philosophical Investigations. Translation of G. E. M. Anscombe. Oxford: Blackwell Publishing, 2001.

Fernando Pessoa: "Não querer é poder" (última parte)

 Como entender o título acima? "A renúncia é libertação. Não querer é poder". Entendo que Pessoa expressa certo estoicismo, renunciar a um prazer ou a algo que se almeja, fortalece. O que é universal? Para toda alma humana, há o vasto céu, rios que correm, mares, montanhas, campos, as estações, casas, caras, gestos, trajes, amor, guerra, deuses finitos e infinitos, a linguagem comum. Quanto ao particular, Fernando Pessoa exemplifica com a Catedral de Reims é o edifício, do que ele é feito, já o universal são os edifícios dedicados à profundeza da alma humana, à diversidade e variedade dos povos. 

Na afirmação "o universo não é meu: sou eu" (p. 348), o conceito filosófico seria solipsismo, quer dizer, tudo o que existe reduz-se à própria consciência. Mas no caso de Fernando Pessoa, rótulos dificilmente se aplicam. Inclusive porque, ao mesmo tempo que imerso no eu, ele se acha envolvido pelo seu ambiente, sua cidade, suas impressões tanto as sensoriais como as oníricas. 

Depois de algum tempo sem escrever, o ano é 1931, ao questionar sobre a verdade, considera que é preciso recuperar a sensibilidade morta, pois ninguém escapa da "lei fatal de ser como é" (p. 360), mas sem realismo, pois para o realismo o mundo é como uma nação independente mas para o poeta não, estamos imersos no mundo. O mistério do universo é transmutado pela palavra, minha "pátria é a língua portuguesa" (p. 383). Sua moral e sua metafísica são restritas, "não pertenço a nada, não desejo nada, não sou nada" (p. 387). 

Sócrates afirmava que nada sabe, Pessoa retruca "nem saber que nada sabe", registro "consciente da inconsciência em nossas consciências, a metafísica das sombras" (p. 394).

Descrê de intrigas, de política, de diplomacia, de ocultismo. Várias vezes evoca a infância, a perda prematura da mãe, "a vida é o que fazemos dela (...) o que vemos não é o que vemos, senão o que somos" (p. 427). Filósofos como que percorrem as páginas do "Livro do Desassossego". Nos escritos de 1932, surge a pergunta essencial de Descartes e das filosofias da mente, sem mencioná-los: qual a relação entre a massa cinzenta e esta coisa que vê, que pensa, que imagina céus que não existem? 

E que dizer da passagem kafkiana sobre a mosca que pousou em seu tinteiro? Quando ela desapareceu, surgiu o escritório novamente sem filosofia, "ceticismo do inteligível", que mal distingue entre a realidade que existe e o sonho, que é realidade que não existe. Ainda sobre a realidade: o único problema é o da realidade, mas é problema insolúvel. Não sabemos o que somos, sonhamos encolhidos numa região espacial do ser, vale tanto o conforto de um calor como uma verdade eterna: "nada é, tudo coexiste" (p. 482).

Depressivo, ele, entretanto se diz tomado pelo tédio. Tédio, que é o aprisionamento em uma grande cela, nada vale a pena, futilidade da vida, "alma triste até no corpo". 

Os escritos de 1933 e 1934 se tornaram cada vez mais opressivos, pressentimento de sua morte? Ao saber da morte de um atendente na mercearia de sua rua, Pessoa assim se expressa: em torno douram paisagens que ele nunca verá, "amanhã eu também serei o que deixou da passar nestas ruas" (p. 498).

Sim, como todos nós um dia...

Túmulo de Fernando Pessoa 

Entronizado no Mosteiro dos Jerônimos, Lisboa, nele se lê: "Para ser grande, sê inteiro/ Nada teu exagera ou exclui/Sê todo em cada coisa. Põe quanto és no mínimo que fazes/Assim em cada lago a lua toda/Brilha, porque alta vive".

Fernando Pessoa, o ceticismo poético.

 Prossigo com "O Livro do Desassossego ", reflexões de Bernardo Soares, personagem fictício encarnado por Fernando Pessoa, "ajudante de guarda-livros na cidade de Lisboa". Dele o autor emprestou o estilo, mas as ideias, sentimentos, modos de ver e de compreender são suas, pois "na prosa é mais difícil de se outrar" (quer dizer, capacidade de ser outra pessoa). Seus temas são a temporalidade, a vida, o sentido dela e de todas as coisas, o tédio, a contemplação dos dias, e isso a partir de seu quarto ou quando imerso na situação que basicamente é o escritório na rua dos Douradores. A segunda parte da obra começa em 1931 e vai até 1934.

Nas calçadas de Lisboa

Os conceitos pelos quais se luta são abstratos, sem figura, como Liberdade, Humanidade, Felicidade, Futuro da Humanidade, Ciência Social; lutar em guerra é sacrifício estúpido, tanto pobres diabos sem literatura, como os heróis, sedutores, sonhadores e vencedores são todos gente. Fernando Pessoa esmiúça a banalidade que é seu trabalho burocrático de guarda-livros, e como ele, todos têm um chefe, mergulhado nesse ordinário ele aprofunda em direção ao metafísico-existencial e deste retorna ao cotidiano, usual; há os explorados até mesmo por Deus, como os profetas e santos "na vacuidade do mundo" (p. 230). Ele põe em xeque a ideia de inferno que só poderia ter sido inventada por uma alma satânica (p.244).

Pessoa (ou Bernardo Soares) escreve como quem pinta quadros, como na descrição do vaso na janela da vizinha, dos vendedores na quitanda com suas caixas, na mercearia que expõe bananas de um amarelo que reluz. O ordinário se transforma em extraordinário. Como somos vistos de fora? Não há espelho que nos tire de nós mesmos, ao acordar precisa de tempo na "preparação para existir", demora a sensação de estar vivo. Em contraste com filósofos que abordam a existência genericamente, Pessoa se põe a existir, o ambiente vive, como "alma das coisas", ao mesmo tempo em que se distancia, precisa parar para ver claro, analisar é ser estrangeiro, os objetos não são algo à parte, são desestabilizados, inclusive a gramática: "Sou-me, terei dito uma filosofia em duas pequenas palavras" (p. 292).

A metafísica, uma loucura, se conhecêssemos a vida, ela estaria ali. O universo pode ser contemplado sem sair de sua aldeia, ao mesmo tempo é incompreensível, cada coisa a cada momento pode ser considerada de um ou outro modo. Se a vida é um estado mental, só depende de nós darmos valor a ela. Nenhum filósofo soube responder "quem sabe o que é para si mesmo?" (p. 301).

Fernando Pessoa cultivava a literatura, a poesia, a ciência, a filosofia, escreveu poesia em francês e inglês. Não me surpreendi quando ele citou Hegel: o não-ser e o ser não se fundem, se excluem.

O escritor especula se há um plano em tudo, uma razão para tudo, seria ela Deus, no "decurso majestoso de seu ritmo metafísico" (p. 313). O mal existe, o que não implica aceitar a maldade de haver o mal.

Manufaturamos realidades, como a de uma mesa de pinho, mas não é ao pinho que nos sentamos...

Comparações e metáforas surpreendem, imerso em sua rua, em seu escritório, ao ritmo da chuva, "tudo é rua na vida"(p. 325), a noite se fecha como alçapão, a música tem hálito, as palavras abrem os olhos de seu ser, filósofo e poeta a escrevinhar num livro-caixa, o banal lhe basta, a invenção do dia; "para que serve viajar? Qualquer poente é poente; não é mister vê-lo em Constantinopla" ( p.346).

Sim, é possível filosofar na língua portuguesa...

(Na postagem seguinte encerro as observações sobre o poeta-filósofo lisboeta).

Ser e não ser, o imaginário paradoxal de Fernando Pessoa

 Ser ou não ser, esse dualismo é uma das bases da reflexão filosófica desde os pré-socráticos. Mas que dizer sobre ser e não ser? Não se trata de contradição, contraposição, nem de contrários. Seria ilógico algo ser e não ser ao mesmo tempo e sob o mesmo aspecto, Aristóteles o demonstrou.

Não para Fernando Pessoa (Lisboa, 1888-1935). O que teria a dizer o poeta com sua arte, a literatura, para nossa vida? Para a Filosofia? Passemos por alguns de seus lances mais incríveis, na prosa que, para dizer o mínimo, é poética.

A Filosofia quando imersa na literatura pode surpreender, o paradoxo pode se apresentar: Fernando Pessoa em "O Livro do Desassossego" (fragmentos escritos entre 1913 e 1935) nos conduz por caminhos impossíveis, para a incrível fragilidade de ele próprio sendo não ser. Explico, se é que o caso pode ser explicitado à luz da lógica e da verossimilhança, por meio de abordagem poético-metafísica. 

 

Livro do Desassossego, São Paulo, Editora Todavia, 3a. reimpressão, 2025.

Em "O Livro do Desassossego" Fernando Pessoa se apresenta enigmático, imprevisível, desperta sensações inauditas, experimentamos ao mesmo tempo o caos e a ordem, metáforas reais, a morte, as impressões calam fundo, expõem nossos limites, um deles é poder viver só o real e conceber só o possível, essa última condição é questionada como que em lamúria: "Nunca aprendi a existir" (p. 80), como seria esse aprendizado? É preciso cultivar a imaginação para implementar os sonhos, uma chuva constante trai "o desassossego na gota a gota" (p. 85). Desassossego que dissolve a personalidade, não querer compreender e nem analisar, olhar para nossas impressões como se fossem campo, isso é sabedoria.

O poeta invoca figuras e situações que vibram e inauguram sentidos, estes abrem "portões do meu afastamento" (p. 96), seu espírito em constante devaneio. Onde fica a realidade, a distinção ser e não ser envereda pelos sonhos, os sonhos requerem paisagens reais, neles a ação é sempre completa, perfeita, o que não acontece na vigília, nela há um perpétuo decorrer, possibilidades cercadas de impossibilidades. 

O que ele escreve lhe parece fútil, falhado e incerto, ele luta interiormente para alcançar a beleza da poesia e nunca alcançá-la. Ao mesmo tempo o leitor é alçado ao poético: " o fumo de chaminés de além de árvores adormeceu com baladas de simplicidade o mistério inquieto de minha alma" (p. 111). As flores da casa de campo que só nele existe, tornam o irreal real. O que me leva a perguntar, como seriam as casas de campo em cada um de nós?

Paradoxal, ser e não ser em luta sem final dialético, somos como que prisioneiros em nossos limites. Pessoa inverte Narciso, o espelho nos desnuda: "O criador do espelho envenenou a alma humana" (p. 131); assim, "já que não podemos extrair beleza da vida, busquemos ao menos extrair beleza de não podermos extrair beleza da vida" (p. 134), o que eu vejo como um lamento que é apaziguamento.

Somos como que lançados na vida, um pouco como pensam os existencialistas. Mas o poeta vai além: "Como todo estoicismo não passa de um epicurismo severo, desejo, tanto quanto possível, fazer que a minha desgraça me divirta" (p. 141). Criar um pedestal eterno,  viver a vida nos extremos indiferente às causas públicas, atraído pelo oculto, a sensibilidade valendo mais que a inteligência. 

Afinal, o que somos nós? Penso que Pessoa nos leva a repousar ser e não ser em um cálice, em uma ânfora, ao abrigo das vagas.

"Porque hás de tentar ser como os outros, se estás condenado a ti?" (p. 166).

Obs.: "Livro do Desassossego" tem 518 páginas, resta para mim mergulhar nas demais 348.

Por que há tão poucas mulheres filósofas?

 Desde há poucas décadas as discussões em torno a gênero têm se evidenciado. Territórios seriam exclusivamente masculino, exclusivamente feminino? A tendência é diluir a diferença. Sem pretender entrar nessa polêmica, observo que na Filosofia preponderam os homens. São raras as mulheres nesse panteão masculino, Hannah Arendt, Simone de Beauvoir podem ser elencadas. (Na coleção Os Pensadores há 62 filósofos).

O mesmo não acontece na literatura, na arte, na profissionalização: desde o século 18/19 elas são inúmeras, seu valor incontestável. Muito antes, guerreiras, rainhas, com poder.

A personagem de Coetzee apresentada no post anterior, Magda, especula que devido às mulheres não conseguirem ver o todo, que é a condição para filosofar, o território seria exclusividade masculina.

Acho que não tem a ver com totalidade, isto é, ver apenas o particular não explica serem raras as filósofas. Em que residiria essa disparidade? Precisei filosofar, é claro. Presentes na arte quase ausentes da Filosofia. Nietzsche foi ainda mais longe, mesmo apaixonado por Lou Salomé, desprezou as mulheres, um misógino.

Respirei fundo, criei coragem, pensei em usar o conceito mais abstrato, ir à raiz do filosofar. Essa raiz é a interrogação sobre o ser, como ocorre que tudo é, o ser das coisas difere do simples estar aí presente com suas características acessíveis ao ver, ao tocar, ao interagir.

O ser mesmo das coisas é inteligível para os homens de fora, é-lhes exterior, os filósofos acedem ao Ser despidos de emoção, apenas com a razão, com a especulação, com interrogação, com a dúvida, com a certeza, com a suspeita, com a idealização, com a materialidade, a depender da corrente de pensamento.

Daí me ocorrer a seguinte hipótese, as mulheres sentem, geram, o ser é vivenciado, criado em seu ventre, é parido, nasce, alimentado em seu seio, abrigado, ser que se apresenta, que depende inteiramente de cuidado. As mulheres mães o têm em si, nelas o ser humano floresce. O mundo o acolherá, haverá um processo leve ou duro e sofrido. Mas a origem é a mesma para todos, uma mãe. 

Estátua em igreja da Holanda, anônima, facho na mão. 

Essa criação do ser não é uma contemplação do ser, uma especulação conceitual. Essa creio ser uma diferença inapelável, homens não gestam o ser vivente. Estar aqui e agora para nós mulheres não é o mesmo que posicionar-se diante do mundo das coisas ao modo do conhecimento. Claro que isso pode e é realizado por todo aquele que a isso se dedicar: refletir, especular, conceituar, abstrair, independe de gênero. O ponto em questão, que levanto correndo risco, é que além dessa possibilidade, para as mulheres há essa, de criação, de nelas brotar vida, em seu útero o ser é gestado. Segue-se um processo de total dependência, mesmo após o nascimento.

Isso posto, a crítica é a de que essa hipótese não passa de reducionismo biológico. Mas, como disse, é uma especulação.

A outra ponta dessa questão, a de que há poucas mulheres no panteão da Filosofia, tem raiz histórica e cultural, mulheres na casa, papel feminino de criar e cuidar, dificuldade de acesso à educação, condições que restringem seu tempo. O que não impediu a profissionalização feminina que corre a passos largos, a competência não é uma questão de gênero.

Ainda assim, cabe a pergunta dessa postagem. 

Obs: Nem Hannah Arendt nem Simone de Beauvoir tiveram filhos...

Duas personagens literárias: a anti-heroína e a apaixonada.

 Personagens femininas centrais na literatura, têm sua história narrada, em sua grande maioria, por autores. O modo como eles entendem e descrevem a mulher requer que assumam a sensibilidade, os desejos, as virtudes, até mesmo o modo de pensar feminino. Do contrário o valor do conto ou do romance se perde. Trago aqui dois exemplos entre milhares de outros.

J. M. Coetzee (1940), escritor sul-africano, ganhador do Nobel de Literatura, em seu romance In the Heart of the Country (1977), relata a vida de Magda, órfã de mãe, o pai dono de uma fazenda de criação de ovelhas na África do Sul, a personagem expõe seus dramas, solidão, solteira desejosa de amor, oprimida pelo destino de se ver presa àquele local, leitora para quem as palavras são isso mesmo, palavras ("there is no private language" p. 35), lida com pequenos afazeres, seu mundo roda em si mesmo, em luta contra si mesma, anseia por amor, sabe-se sem futuro, isolada. 

Coetzee retrata a África do Sul, sua visão do apartheid levanta polêmicas.

Quando o pai de Magda emprega o jovem casal Anna e Hendrick, a moça se torna sua amante. O clima da casa muda, Magda flagra o pai, atira no estômago dele. Mata o pai, no qual ela mesma havia se projetado, este sofre, morre, renasce, Magda mata-o novamente e enterra. 

Magda inveja o casal, deseja o moço, que atende dominando-a. O passado colonial, de dizimação e escravização dos negros como que se inverte.  Tomam conta dela a opressão, a solidão, o abandono da propriedade, vinga-se do pai, vingança simbólica, expõe a ambiguidade de ser dona e submissa, sem saída, lamentando ser solteirona, condenada a essa condição.

Hendrick e Anna vão embora em busca de trabalho, não estavam sendo pagos. A fazenda decai, sem recursos, não há mais cerca, os cavalos foram soltos, as ovelhas sem tosa morrerão. A comida acaba, ela como que se esvai, alucina.

Um parêntese: Magda considera que não há mulheres proeminentes na filosofia porque elas não veem o todo. Coetzee pensa da mesma forma que sua personagem? Creio que sim...

***

A apaixonada Rosalie, personagem de Thomas Mann ( 1875-1955) no conto Die Betrogene (Os Enganados), último escrito de Mann, é viúva, mãe de Anna e do jovem Eduard. Anna é artista, nasceu com um dos pés torto, o que, provavelmente a torna candidata à solteirice, condição que ela aceita. A família conhece um jovem americano, Ken Keaton, viajante em busca de paisagens e locais históricos da Europa. Ele é contratado para dar aulas particulares de inglês a Eduard.

     Thomas Mann, a magia da escrita.

Rosalie se vê seduzida pelo vigor, pelo físico de Ken, a filha adivinha esses sentimentos, a desencoraja, Rosalie atende os conselhos de Anna. Passeios ao ar livre, o encanto pelo jovem não se desfaz, ao contrário, as aulas ao seu filho são aguardadas com um misto de ansiedade, desejo e alguma esperança, a de que ele não ceda seus encantos às duas vizinhas.

Surge a ideia de uma viagem a um local histórico, banhado por um lago com cisnes, um castelo a que eles chegam para visita aos aposentos suntuosos, para Rosalie, cheios de magia, arquitetura feudal entrelaçada com trepadeiras. Conduzida por Ken pelo braço, ele a guia, eles se afastam dos demais, entram em aposento que parece ser uma alcova, depois saem em uma espécie de gruta, ela se inclina ao ombro de Ken: "Ken, Ken, eu te amo, posso beijar seus lábios?" Ela se justifica, "não sou libertina". Eles prosseguem no escuro do que parece ser um cemitério, ela pede um encontro mas que não seja nesse lugar de mortos.

Encontro que não aconteceu. Rosalie teve uma indisposição, permaneceu no quarto, o médico da família é chamado, exames constataram estado avançado de câncer no útero, "alta malignidade". De mãos com sua filha, ela diz "Anna, não fale de engano (Betrug) da natureza", a vida tem sua primavera, "mas, o que seria da primavera sem a morte? A morte é propriedade da vida, sua forma se nutre de ressureição e desejo de amor, então não, ela não engana, é sim bem e graça", ao que a filha responde que ama a natureza e que ela e o irmão são a prova disso. Mann encerra sua obra e este conto com a frase:

"Rosalie teve uma morte suave, lamentada por todos que a conheceram". 

***

Para concluir: Os homens conhecem a alma feminina ou nela projetam seus desejos?

 

O sentido da hermenêutica do sujeito para Foucault

 O curso de Foucault no Collège de France, "Hermenêutica do Sujeito" (1982) indica a possibilidade de aplicação do conceito que definimos no post anterior.

 O ponto de partida é a diferença entre conhecer a si mesmo e cuidar de si mesmo, sendo que o primeiro tipo prevaleceu na cultura ocidental. 

Cuidar de si remonta a Sócrates e, especialmente aos estoicos. Conhecer a si mesmo remonta a Platão, se torna crucial na tradição do cristianismo, chega ao racionalismo de Descartes, a Kant e, com exceções à contemporaneidade. 

No curso Foucault ressalta a meditação, o olhar para dentro de si, o cuidado com os regimes, a importância do preparo de Alcebíades instruído por Platão para ser um bom governante, com o controle de sua alma que conduz à sabedoria, a agir com justiça, a distinguir o bem do mal. Aos ensinamentos práticos de Platão, se alinham a teoria do mundo das ideias e da reminiscência, conhecer, conceituar. 

Cuidar do corpo e da alma, a vida toda, como se fosse uma arte de viver sem imposição, sem obrigação e sim por meio da prática de virtudes, como a coragem, a resistência, o fortalecimento da vontade, pressupõe, ou melhor, exige falar com franqueza, não obediência a regras. A relação sincera consigo e com os outros capacita para a prática da justiça.

Essa história da subjetividade ocidental de Foucault, essa hermenêutica do sujeito, dos modos de ser de nossa subjetividade, resgata o modo do cuidado, indica que a tradição estoica foi como que amordaçada pela obrigação de revelar sua alma, seus desejos e impulsos na confissão, salvar a alma do pecado, a noção de punição e castigo do cristianismo.

Ponderar, ser simples, justo, cuidar de si para bem cuidar dos outros, difere da renúncia de si, da vigilância permanente de seus atos e pensamentos, do exame de consciência, decifrar sua alma, livrá-la das tentações, características do modelo cristão. Modelo que remonta a Platão, no qual como que se bifurcaram as duas tendências, com o prevalecimento do conhecer a si mesmo, herdada pelo modo de ser da cultura ocidental. 

Os estoicos privilegiam o modo de ser livre, que somos capazes de dar razões, que a vida virtuosa não objetiva prêmio e nem castigo eterno, que as coisas são efêmeras, que há guias para a ação, para conduzir-se com coerência, que o prêmio é a própria vida.

O pressuposto dessa hermenêutica do sujeito é o de que ser sujeito significava ser sujeito de ação reta, gratificante, a verdade exercida, ser sujeito ético dessa verdade, o modelo sendo o estoicismo. Que não há sujeito universal, imutável, que nossa tradição é muito mais a de escarafunchar e classificar do que viver em harmonia, com coragem e coerência.

Creio que a mensagem seja a de que não só o modo de ser sujeito se modificou, tanto para o si mesmo como para os outros, mas que o retorno para o cuidar, para o livre falar, pode ser alcançado por meio de uma ética, a dos atos de liberdade, inteiramente diversa da obrigação de conhecer, de que há lei e que a ela estamos presos, que precisamos da palavra verdadeira do outro. 

Mais detalhes, no curso de Foucault. Arrisco indicar espero que sem cabotinismo, a publicação abaixo, p. 193-216.

Ps.: recado à amiga Dayse: p. 231-232 em "Hermenêutica do Sujeito", Foucault se refere a Lacan. Vale conferir a relação entre sujeito e verdade.